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你知道美国都有什麽宗教吗？
美国信徒们大多以爲，只需惧怕天主的人，才会在这世上规规矩矩、诚诚实实、必恭必敬地做人；不怕天主的人，则极有或麦x大妄爲、自我膨胀、爲所欲爲，并终究与罪恶实力同恶相济。
从这个含义上讲，美国人信任天主、敬畏天主，是要用天主的震撼力气束缚自己的行爲举动，用天主的谆谆教诲规范自己的品德操行。
也闭o美国人在宗教崇奉上更侧重其品德含义的原因，美国人的宗教崇奉中较少有教条主义成分。无论是牧师布道，仍是传教士传道，他们对教义自身都尽量简化，不做任何玄奥的解释。
各个宗教集体和各个教会安排之间较少在教义上发作争执，更多的状况下，它们之间的差异和差异首要会集在礼仪形式和礼拜形式上。在崇拜典礼上，不同的宗教派系往往采用能体现自己特征的崇拜礼仪。爲了投合群衆的需求，很多教派对宗教典礼也作了改进，如用现代化的音响设备取代传统的管风琴，在布道之前播映电影和上演短剧等。这样，教堂由具有单一孕峈甄妨臛鶨疻 爲集礼拜、交际、娱乐和教育于一体的综合活动中心。
二战以来，科学技术的迅猛开展以及新技术的应用大大改动了人们信教的方法；各宗教教派与时俱进，及时利用现代化的通讯技术和传媒工具爲自己服务，经过广播、电视、因特网、书刊等群衆传播媒介，与很多教徒相联系，新型的“电子教会，，随之发作。与传统教会不同的是，“电子教会”能习惯现代人的日子需求，使其足不出户便可做礼拜。
因爲美国人对神学理论缺乏兴趣，讨厌艰深不流畅的教义，美国教会安排在布道传教时，往往把绝大多数的时刻放在道德品德的宣传上，把首要的留意力放在与人们日常日子休戚相关的社会问题上。久而久之，这种不断向尘俗化方向开展的宗教崇奉方法，尽管在保持教会安排开展方面起了很大的推进效果，但它也使原本就差异不大的各宗教派系变得更难以“区分界限”。
事实上，美国很多宗教派系除了在称号e有显著的差异之外，宗教崇奉上的差异已变得越来越含糊不清，而各教派对此也并不在乎。比如，美国浸礼会(baptists)对它与新教其他派系在崇奉上的不同之处就并不十分关心。同样的道理，美国的圣公会(。anglicans)也并不留意英国圣公会用以维系其崇奉特征的39条条款。
简而言之，美国社会中的教会和宗教派系，注重的是他们的集体联合(group solidarity)及由之而派生出的集体感和归属感，而不是细枝末节的教义上的差异。鉴于这个道理，美国浸礼教会的牧师会被约请爲循道公会的教徒布道，而教派之间的牧师交换更是司空见惯、缺乏爲奇。这也闭o美国有用主义哲学和尼q主义哲学在宗教崇奉上和宗教实践上的一种体现。
不难想象，当美国人对教义自身兴味索然，而对宗教的尘俗(或称社会)孕峟缟[关注时，他们对神学的了解、对《圣经》的了解和对各教派的知道，就必然会适当有限，乃至极爲浅薄。1954年，有人在美国做了一次民意测验，发现竟然有三分之二的美国人不知道四大福音的姓名(the names of the four gospels)，尽管这些被调查的人都是教会会员，且常常蚓性地去教堂做礼拜。
这样的事发作在自诩爲“天主之国”(god’s country)的国度里确实叫人有些惊奇；但考虑到大多数美国人注重的是信教、而不是教义自身，所以，这种现象也在情理之中。针对这种现象，美国一些神学家们曾不止一次地指出，尽管美国人信任天主，但大多数人并没有真实承受基督教教义，更遑论彻底了解；美国人都自称信任《圣经》，但真实认真奋鲆扛漱h少得不幸，更甭说透彻领会。
美国民意测验安排赈打韧蕨鼣o种宗教现象跟踪调查了近60年，之后得出了这样的定论：美国是个对《圣经》所知甚少的国家，大多数人不知道他们究竟信任什麽，也不清楚爲什麽信教。
也闭o因爲宗教在美国日益走向尘俗化，也闭o教会爲了投合神学常识浅薄的美国群衆的需求，也闭o浸透力极强的群衆文明已影响到宗教活动；美国宗教安排在举办各种宗教性质的活动时，除了布道、说教等“正事”外，还供给免费、可口的午饭，乃至供给最抢手的畅销书～—·指导人们怎麽当好父母、夫妇、雇员、老板、情人和朋友的畅销书。
大多数教徒在与各自的教会和宗教安排发作联系和保持联系时，较少的是出于严厉神学含义上的魂灵解救之意图，更多的是爲了寻求社会联系纽带及由此带来的心思安慰。在美国这样一个竞赛剧烈、尼q主义思维严峻、人际联系冷漠、尔虞我诈的社会里，参与一个宗教集体常常给人一种归属感，一一种心思庇护，一种社会认可和一种集体相处带来的满足感。
因此，作爲一种崇奉，宗教在影响美国人的行爲和哲学观念上的重要性正在不断下降，但作爲一种社会实践活动，宗教爲个人和家庭供给了一种认同感，因此它的社会孕峏m社会含义正在不断上升。美国人的日常日子，包括教徒们的日常日子，已较少或钒雂眹怣v教崇奉的限制，但在他们的认识深处，宗教观念仍常常起着某种程度的效果。比如，在人t流産、同性恋和家庭价值等抢手社会话题上，宗教崇奉对他们的观念仍起着重要的效果。
在今日的美国，宗教的力气有多大?依据《美国新闻和世界报道》1994年初的一项民意测验，到本世纪末，美国这个世界上最富有、最强大和教育程度最高的国家仍将是一个信教人数最多的国家。上至白宫主人，下至平民百姓，没有一个人不说他(她)的心中有一个仁慈的天主。他们的家里大多备有一本“家用《圣经》”(‘family bible)，他们的祈求声也经常能够听见。
在美国，宗教对个人的影响和效果贯穿于他(她)的整个生命进程。宗教长期以来一向供给着并将持续供给人生中值得纪念的几件大事的风俗和礼仪～～出生、成年、结婚、逝世。美国的军队里有牧师、神甫等各种不同宗教的随军神职人员。美国的大校园园里，活跃着大量的学生宗教集体。美国的医院、监狱、机场及其他很多公共与民间安排中也都有专职或兼职的宗教职业人员供给相应的宗教服务。
美国85％以上私立中小校园的学生就读于教会校园。哈佛大学、耶鲁大学、普林斯顿大学等很多闻名的美国大学最初都是由教会兴办的。今日，美国有1200多家宗教广播电台播映宗教节目，1997年，“全天候宗教台”占所有电视台的十二分之一。在20世纪的最终十年里，美国的宗教节目添加r 75％。美国的宗教报刊杂志有5 000多种。
宗教音乐的音响制品销售量远远超越了爵士乐、古典音乐及其他j各种流行音乐。一半以上的美国成年人参与过宗教安排的慈悲服务活i动或做过志愿者，在纽约、芝加哥、洛杉矶、费城等大城市中供给社区i服务的首要力气是宗教集体。
首要教派
1.新教(protestant）
新教在英语里的单词爲protestant，而protestant一词又源于英文里的另一单词protest(~、对立)。在中文里，“新教，，与“反抗，，似乎风马牛不相干，但在英文里，“新教”便是从“反抗”和“对立’’中发作的。本来，新教思维源于16世纪的宗教变革运动(reformation)，首要针对罗马天主教教会(romancatholic church)的森严的等级僧侣制、它的僵硬宗教教条主义，以及它在宗教和尘俗事务上的腐败、蜕化行爲(如以建筑教堂爲名大肆搜刮聚敛钱财，或以出售赎罪券和神职人员职位的形式中饱私囊等)而提出对立。
这种对立导致了一部分人从天主教中分离出来，组成基督教中的另一重要分支。因爲他们以对立“起家”，以对立“成名”，所以，这一派人就被称作“protestants”。中文之所以把“protestant，，译成基督“新教”，依笔者之见，首要是爲了用它来差异于已存在的基督天主教。
新教鼓起之后，在英国、荷兰、德国、瑞典、丹麦和挪威等国家开展得很快。就英国而言，英国其时的国王亨利八世也活跃地介绍人们参与新教运动，但亨利八世在攫取和巩固了他的宗教实力后，对教义、宗教安排和宗教礼仪不做任何严峻变革，然后引起了一部分宗教变革急进派的不满和愤恨。
这些急进变革派们提出对英国国教(anglican church)进行更彻底的变革，“纯洁和净化”(purify)教会中的污浊风气，清洗和消除教会权力安排中的腐败现象。英国圣公会对立急进变革派的建议，以爲这是一种“m轨”言行，是对英国国教的挑战和要挟，并对他们大加虐待。慑于英国圣公会的强大权势，这些要求“净化”英国国教而遭虐待的清教徒们(puritans)不得不远离家乡，外出寻找一片能够属于自己的净土他们先去欧洲大陆上崇奉新教的国家流亡，然后远渡重洋，～批一批地i移居北美大陆。
这些忠诚的清教徒们希冀在新大陆上依照他们对基督i教的诠释和领会来制作一座令世人瞩目、供人类仿效的“山巅之城”，以i完结基督解救人类的意图。 i
自新教问世之后，从它内部衍生出了钒雃h多的派系。据现在的统l计数字，新教共有教派200多个，其间，大多数教派缺乏5万教徒，只需约20多个教派宣称其成员人数到达50万之多。新教教派成员人数以百万计的有浸礼会、联合卫理会、路德教会、长老会和主教派教会等。
从人数上讲，新教各派合加起来可构成美国最大的正统宗教安排，但因其分红各自互不相连、有时乃至相互对立的教派，所以新教难以宣称自己爲美国最大的一致宗教安排。从某种程度上说，新教派内的这种割裂状态并非坏事，因爲各教派爲了招引和抢夺教派新会员，常常展开剧烈的竞赛，这无形之中一同促进了新教力气的开展，也爲新教各教派的自身开展不断注入新的活力。
新教的宗教思维首要由马丁·路德(martinluther)和约翰‘加尔文(john calvin)的神学观念构成。马丁·路德以爲，人要取得天主的解救，首要在于个人的崇奉，而不在于遵循教会教规。爲此，路德及他所代表的新教主义对立罗马教皇独霸神权，以爲基督在十字架的救赎行爲现已破除了人神之间的阻隔，信徒凭着崇奉就可同神直接交流，毋须以教皇爲首的一套体制作爲中介。
此外，路德和他的新教思维还对立主教操纵教会，否定教会对教义的解释权威，建议《圣经》自身的权威高于教会的权威，发起教会的多样化。关于天主教依托遵循律法、履行善它蚨椓q的僧侣主义作法，路德的新教思维不以爲然，着重指出“崇奉”才是得到救赎的底子。加尔文的宗教思维比路德的更急进。他着重“因信获救”，对天主教内的等级操控观念进行了猛烈的抨击。
概括地讲，加尔文的首要观念是他的“预订论”(predestination)，即天主预订一些人获救，另一些人逝世，一些人上天堂，另外大部分人下地狱。因爲天主万能全知，威力无比，微小负罪、普通不幸的人类对天主的预订，既无法得知，也无力改动，而只能在实践日子的遭受中，顺服天主爲他预订的命运。
尽管人类对天主的预订无能爲力，也束手无策，尽管人类无法经过世上的辉煌业绩来坚信走上“天国”的道路，但只需他们活跃尽力，诚心诚意地敬神信神，他们的心灵就能更踏实舒坦一些，因此也就更有或鹿簳凑w}}帝的恩赐。
由英国移居到北美大陆的新教徒们，在开垦和开展新大陆这片凄i凉荒芜之地的进程中，构成了北美新教主义的一些特色。比如，这些崇奉基督教的新教徒对自己的前史使命(historic mission)极爲灵敏，执着地要在北美大陆上创立一个至福千年的社会模式。爲了完结这一方针，他们把荒野拓荒成庭园，把处女地改建成村庄，把穷山恶水改形成犁地，把波涛拍打的海岸改动成商业港口，用技术发明逐步替代手t操作。
他们坚信，天主赋予他们的期望…一“生根发芽，丰盛富足”…必定会在他们持之以恒的尽力下成爲实践。又比如，美国新教徒对契约十分注重，以爲他们在北美的活动是基于信徒与天主之间的一种契约，即一个值得信赖的神灵与负有职责感的平民之问的协议。依据对这一契约精力的了解，新教徒们在改造自然、创立t业、缔造文明进程中的全部行爲，仅仅是天主爲人类导演的一场戏剧中的一出尘世剧目。
在这种契约精力的鼓舞激励下，新教徒们尽力经过日常日子中的辛勤劳动领会天主的要求、领会生命的含义，用不断的创造、不断收获、不断前进的方法来证明自己对契约的遵循和珍爱，以体现出天主对他们的认可和赞部c
新教的安排形式一般以堂会爲基层单位，各个教派在各个地区都设有地区性安排，在全国范围内则有全国性安排。美国新教首要分布在南部和中西部·以及西南部。新教集体有浸礼会、基督教会科学派、基督教徒派教会、信义会、卫理公会、长老会、新教主教派教会(又叫主教派教会)和基督联合教会。
就人数而言，新教中被称爲“福音派”的各教派共有教徒帕oo万，南边浸礼派大会有教徒1 200多万，联合卫理会有1 000多万，信义会各派加起来共有800万，圣公会290多万，联合长老会270万，耶稣末日圣徒会268万，基督会240万。此外，美国新教各派在海外还设有传教会，分布在亚洲、拉丁美洲、东欧和俄罗斯等地。新教各派还在国内办有430来所大专院校。
2．天主教(catholicism)
在美国，罗马天主教是最大的一致的宗教集体，大约有4800多万美国人是经过洗礼的天主教教会成员。前期的天主教徒来自西班牙和法国，后来，从爱尔兰、意大利、波兰等当地来的移民组成了天主教的首要力气。现在，这些天主教徒的后嗣约占全美人口总数的四分之一。
天主教教义分理性教义和啓示教义两种。理性教义指以人的沈着所能推论出的教义。它首要包括两个部分：(1)天主主宰世界，造化万物，赏善罚恶；(2)天主造化魂灵，魂灵不死不灭。啓示教义指超m人的才智所能了解的、需经天主指示方可得到的教义，即所谓的“品德道理”。信徒要救自己的魂灵，有必要对啓示教义毫不怀疑。啓示教义的来源来自三个方面：(1)《圣经》，(2)圣传(自古以来经教会、信徒世代相传的一致信仰)，(3)前史上教皇的决议。
近代美国天主教是建立在哥伦布及其追随者所带来的宗教要素根底上的。他们在降服北美大陆、开辟美国边疆的进程中鲜明地体现出了他们宗教崇奉的特征。比如，在远涉重洋、进军北美时，天主教徒们是抱i着两层世界的观念而来的，即在尘世之上和尘世之外有一个酬谢天国，：而在尘世之下则有一个赏罚地狱。对地狱的惊骇和对天国的神往促进。
信徒们在尘世上严厉地束缚自己，自觉地遵循种种戒律，以期顺利地踏霾}上通向天国的道路。又比如，天主教的宗教使命感(如十字军东征精力)!}和它的“至福千年”的世界观促进教徒们构成一种视宗教登峰造极的观i念，并凭借宗教力气与国家政权相结合的方法，不断地扩展疆域，使基督}精力传遍全球。} 美国的天主教安排与罗马教廷保持着适当密切的联系，梵蒂pq也历l来十分注重在美国开展和加强天主教实力。
美国天主教徒首要会集在l东部大城市，约占全国人口的24％。全国有32个大主教区，130个主教i医淇中，超越300万人的教区有芝加哥、洛杉矶和波士顿。超越100万1人的教区有纽约、底特律、费城和纽沃克等。天主教神父约有8万人，连i同其他神职人员20万人。天主教自己办的大专院校约有250所，中学i 1600多所，小学8500多所，神学院373所。各级校园学生总数约400万1人。
雇佣的非神职人员和教师超越1万人。此外，天主教教会还有医院i黝余所，病床17多万张，并有养老院、孤儿院80来所。像新教派一样，i美国天主教在海外的活动也十分活跃。在非洲、亚洲、大洋洲和拉丁美i铡以及东欧等地，有近万人从事着传教士活动。
3．犹太教(jljdclism)
犹太教是美国第三大宗教。美国约有犹太人600多万．是世界上犹太人最多的国家。美国的犹太人大多居住在城市，纽约有180万，洛杉矶有50万，费城有20万，芝加哥有20万。犹太人移居美国已有300多年的前史。北美大陆的榜首个犹太人社团是在1653年m现的。后来，西班牙和葡萄牙犹太人纷繁来到美国。
19世纪50年代至第2次世界大战期间，大批德国和东欧犹太人迁徙美国。战后，散居世界各地的犹太人，尤其是近二十年来，东欧和前苏联的犹太人源源不断地涌入美国，使美国犹太人人数呈现了较大起伏的增加。现在，美国的犹太教的信徒根底呈老化和萎缩态势，年轻的犹太人与不崇奉犹太教的人通婚，致使犹太教徒的人数呈逐步削减的趋势。
犹太教徒的崇奉是：天主是世界的缔造者和绝对的操控者；天主与希伯来人建立了一种特别的联系一一…经过遵循天主赋予他们的崇高法则，希伯来人将成爲天主r慈和公正的特别见证人。爲此，犹太教特别注重道德行爲规范的遵循和宗教利益的维护。在他们看来，这两方面做好了，才干体现对天主的真实崇敬。基于这个原因，犹太教的宗教纪律十分严明。按传统习惯，自星期五的日落至星期六的日落是他们的安息日。
正统的犹太教徒在安息日不骑马、不做生意。逢到犹太教的节日，尤其是像逾越节(passover‘)这样的严峻节日，犹太教徒往往举办隆重的特别典礼。犹太教徒们遍及把参与宗教庆祝典礼放在适当重要的方位。此外，犹太教徒中的传统派对食物也有必定的忌讳，他们不吃猪肉和某些海産品。他们用岳氶a如已有肉食或家禽，就禁绝上奶制品。
同其他当地的犹太教一样，美国的犹太教也分红正统派、变革派和保守派。正统派要求教徒在罗致现代科学文明之时，做到坚持犹太教的传统崇奉，如不违背传统犹太教教义、条例和诫令等。一起，正统派还要求教徒按犹太教规自办校园，全部圣日不搭车，男人戴黑帽和穿黑外套，以及在教堂男女分坐等。
犹太教中的变革派承继了犹太啓蒙思维运动，着重犹太人同其他民族的共性，否定犹太人是一个民族。但二次世界大战中犹太人惨遭德国法西斯屠杀的噢铟a使该派转而支撑犹太复国主义，建议在巴勒斯坦建立以色列国。保守派处于变革派和正统派之间，对犹太教的传统律法和利益，采纳原则上承受和实践上灵活应用的方针，极力建议把犹太教、犹太文明和犹太民族主义融爲一体。 美国现有300多个全国性的犹太人安排，犹太会堂5000多所，犹太大专院校20所左右。
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